Главы 21-24

Рав Меир Швайгер

Под редакцией Шулима Бершадского

Когда придете в землю, которую Я дам вам

[1. Законы, по которым еврей должен жить в своей стране]

Глава Торы "Эмор", которую мы читаем в эту неделю, чрезвычайно насыщена информацией. Это и законы для священников, и законы праздников и многие другие. Мы же хотим сконцентрироваться в этой короткой статье в основном на том, что связывает этот недельный раздел с предыдущим ("Кедошим"). Основу этой связи еврейские комментаторы Торы видят в словах, которые вынесены в заголовок статьи. Действительно, в предыдущем разделе подробно разъясняются те, новые, законы по которым должен жить еврей в своей стране. Не пришелец - чужой среди чужих, а хозяин своей земли и жизни, среди своего народа. Эти законы взаимоотношений между людьми в принципе отличаются от волчьих законов чужбины. Среди них и знаменитый императив: Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего своего как самого себя (именно про эти слова сказал великий законоучитель рабби Акива, что в них заключен основной закон Торы). Это и закон о "Крае поля" (который затем повторяется и в нашем разделе): А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего...: бедному и пришельцу оставь это. Это и заповедь: Не злословь глухого и перед слепым не ставь препятствия; бойся же Бога твоего.

[2. Мораль Торы, а не "естественные законы общежития"]

Мудрецы наши в своих комментариях обращают особое внимание именно на последний, из приведенных выше, закон. Действительно, в этой, весьма аллегорической заповеди, заключено то основное, что отличает мораль религиозную от морали "естественной" (секулярной). Понятно, что глухой не услышит кто хулит его, а слепой не увидит кто поставил препятствие на его пути. Но в этой заповеди говорится также о Том, от кого не утаится ничего из происходящего. И именно это является базисом как для этой конкретной заповеди, так и для всех моральных заповедей Торы. Не естественные законы общежития оказываются основой морали, а мораль Торы определяет новые, по настоящему человеческие, законы общежития. В дальнейшем, через христианство и ислам, эти законы, преобразившись сами, преобразуют весь строй человеческий отношений на земле, заменив собой (насколько это возможно) "естественные" законы джунглей. По-видимому и основная линия конфликта между секулярной и религиозной частями современного еврейского народа проходит именно здесь. Конечно, религиозная мораль призвана ограничивать естественные позывы, которые сближают человека с животным, но она же способна перевести его жизнь в другую плоскость, где перед ним открываются другие просторы, другая свобода.

[3. Войдя в Землю Израиля, важно не забыть свое назначение]

Но и Тора и наши учителя понимали, что все это не осуществится автоматически. Если человек забывает Кто является гарантом этих законов, то и сами законы теряют для него императивное значение. Особенно это может проявиться на своей земле, где еврей начинает ощущать себя полновластным хозяином своей жизни. Поэтому и вступление евреев (под предводительством Йегошуа) в пределы земли Израиля, после сорока лет пребывания в пустыне, приходится на Песах - праздник, связанный с освобождением от рабства, с напоминанием того, Чьей рукой была дана свобода, и Того, кто сейчас вводит евреев в землю обетованную. Работа на земле, самостоятельное добывание себе хлеба насущного (напомним, что до входа в землю Израиля, народ питался манном, падающим с неба), переводит народ Израиля на следующую ступень самостоятельного существования. Именно в этот момент, чрезвычайно важно не оторваться от истинного источника жизни, - увлекшись "добыванием хлеба", не потерять себя, своего назначения. Поэтому и вступление народа Израиля в свою землю приходится не на будний день, а на праздник Песах. Поэтому же наши праздники называются шаббатонами. Также как у шаббата (субботы) у них двойная функция. Прекращение работ в дни шаббатов и праздников с одной стороны демонстрирует принципиально новый (для тогдашнего мира) тип человеческих отношений: когда хозяин не может уже заставить работника работать на него непрерывно, так как есть дни в которые работа прерывается независимо от воли отдельных людей, но по воле их общего Господина; с другой стороны, евреи демонстрируют (прекращая работы по обеспечению своего существования) веру и доверие к Создателю.

[4. Счет Омера - семь "чистых" Шабатов]

За Песахом следует семь недель "Омера", заканчивающиеся праздником Шавуот. В то время, когда существует Храм, отсчет дней Омера начинается и заканчивается принесением особых "хлебных приношений" (отсюда и название Омер, которое происходит от слова амир, означающего на иврите сноп). Исторически эти семь недель связывают с промежутком времени отделявшим выход народа Израиля из Египта от дня получения им Торы у горы Синай. В книге "Зогар" утверждается, что эта цифра - семь, не случайна. Семь дней сотворения мира, семь дней отделяют шаббат от шаббата, семь "чистых" дней отсчитывает еврейская женщина после прекращения месячных. Вообще, наша традиция полагает, что эта цифра -7, связана с периодом очищения (восстановления духовной чистоты). Семь "чистых" шаббатов (семь недель) были даны тогда в Синайской пустыне народу Израиля для духовного очищения перед дарованием Торы и семь же "чистых" шабатов (счет Омера) отсчитывают евреи в каждом последующем поколении между Песахом и Шавуот. Наши мудрецы полагают, что еще ни разу не удалось народу Израиля очиститься в эти особенные дни достаточно для того, чтобы пришло Избавление (даже тогда, в пустыне Синайской; даже тогда, когда они вступили, под предводительством Йегошуа, в землю Израиля). Каждый год, отсчитывая дни Омера мы верим, что эта новая попытка наконец будет удачной, особенно сейчас, когда мы - народ Израиля, снова здесь на той земле про которую было сказано: "Когда придете в землю, которую Я дам вам".

Copyright © Маханаим